“JESÚS ENTRA AL SACERDOCIO”

“JESÚS ENTRA AL SACERDOCIO”

Como anteriormente les dije, que no soy historiador ni filosofo solamente les explico ciertos detalles que tal vez algún historiador pudiera refutarlos, yo simplemente soy un capitulo atrasado de la historia. El único dato concreto que sobre la infancia de Jesús hallamos en las historias populares de su vida y especialmente en las de origen eclesiástico es el de la maravillosa expresión que causó cuando contaba doce años entre los doctores y escribas de Israel, en ocasión de su visita a Jerusalén. Aun los más eminentes exégetas y casi todas las historias de la vida de Jesús, han desfigurado los hechos acaecidos durante esta visita, por desconocimiento de lo que realmente sucedió.

  Ya dije que Jesús y sus padres eran gentiles y habitaban en Galilea, comarca gentil de Palestina, pero que estaba obligado a obedecer las leyes y seguir las costumbre de los judíos. Una de estas leyes prescribía que todo niño al cumplir los doce años de edad había de ir a las fiestas pascuales de Jerusalén. Tenía que presentarse oficialmente bajo ciertas condiciones y en determinados lugares para efectuar una ceremonia que le conferiría el título de “Hijo del Mandamiento” o “de la Torah”. El tiempo acostumbrado para la visita era la primera festividad de Pascua después de haber cumplido el niño los doce años de edad. Así fue que según el relato evangélico, los padres de Jesús se lo llevaron a Jerusalén junto con sus otros hijos y en compañía con otras familias nazarenas. El texto de la versión cristiana dice que “acostumbraban ir al templo”; pero esto es evidentemente un error por parte de los autores o de los traductores, porque los padres de Jesús, como gentiles, no tenían por costumbre asistir a todas las fiestas y ceremonias de la iglesia judía, pues la ley sólo obligaba en este particular a los rigurosamente (ortodoxos y judíos de corazón).

  Comoquiera que Jesús era el hijo primogénito, era el único de los hijos de María y José que había cumplido los doce años cuando aquella visita era obligatoria y, por lo tanto, fue su primera obediencia a dicha ley del país. Algunos exégetas bíblicos dicen que la frase (acostumbraban ir) deben entenderse como si en el texto griego el verbo estuviese en tiempo presente y no en pretérito indefinido o imperfecto. De aquí cabe imaginar cuán gozosos estaban María y José de que se les deparase la ocasión de visitar el templo de Jerusalén y de llevar allí su prodigioso Niño para que lo examinaran oficialmente los doctores de la ley. Las fiestas de Pascua se celebraban en primavera. Desempeñaba Caponio el cargo de Procurador, y Anás era el sumo sacerdote del templo. Vino de Galilea la Sagrada Familia en compañía de un numeroso grupo de otros gentiles, nazarenos nazaritas, esenios y algunos judíos, cantando por el camino y regocijados de aquella ocasión. Durante la marcha se les unieron otros grupos que también subían a Jerusalén, entonando los salmos de la subida con acompañamiento de flauta, y discutiendo acerca de los principios espirituales contenidos en las ceremonias Pascual.

  Era un largo viaje en aquellos tiempos, de Nazaret a Jerusalén, debieron tardar a pies todo un día de sol. Sé que habían de atravesar una hermosa comarca de Palestina con valles y colinas hermosamente verde y esmaltados de flores, y aún es posible ver la vereda que, cuesta arriba de las colinas y cuesta abajo hacia los valles, sigue en línea casi recta de Nazaret a Jerusalén, esa parte era por donde iban y venían los peregrinos. Los naturales del país recorren hoy en día la misma vereda a pies o montados en asnos y aunque ustedes no lo crean vestidos como en tiempo de Cristo, de modo que parecen figuras de dos mil años atrás. Cuando los fatigados peregrinos llegaban a las puertas de Jerusalén el problema de alojamiento es terrible, porque durante tres días de Pascua se congregan en Jerusalén y sus alrededores casi toda la población de Palestina. Es posible que les cuente las profundidades de esta historia verdaderas. Pero si les digo que la escena debió de ser magnífica para el Joven Jesús. Sin embargo la escuela de Carmelo estaba a corta distancia de Nazaret. Tampoco he dicho acerca del templo y santuario de Jerusalén, quizás no les interesen al lector unas cuantas palabras sobre tan famoso lugar.

Solamente les digo, que la nobleza enaltece y purifica el espíritus, el alma no necesita eso el alma es pura, se corrompe el espíritus, pero jamás el alma.

Solo me queda que decirles que traten de vivir en paz y armonía con ustedes mismo.

Peter Bustamante    

“LA VIDA MÍSTICA DE JESÚS”

“LA VIDA MÍSTICA DE JESÚS”

En los Evangelios y versiones autorizadas de la vida de Jesús notamos dos períodos de silencio, sin que nada se diga ni se comente acerca de ellos. Son los años que transcurren desde su nacimiento hasta la controversia con los doctores en la sinagoga, y desde este incidente hasta el comienzo de su misión, ya en plena virilidad. El silencio de los Evangelios respecto de estos dos periodos ha sido causa de muchas discusiones, cuyo resultado fue que algunos críticos negaron la realidad histórica de Jesús. Los incapaces de comprender la divina concepción y nacimiento de Jesús, no vacilan en señalar dichas dos lagunas como prueba de la inexistencia históricas de Jesús.

  Los supercríticos de los Evangelios dicen con algún fundamento que si no relataran con tan señalados pormenores todo lo referente a la concepción y nacimiento de Jesús, no tendría importancia el silencio que guardan respecto a su niñez ni haría sospechar la autenticidad de su existencia; pero cuando se relatan, ensalzan y glorifican con tantos pormenores todos los incidentes relativo a la concepción, embarazo y alumbramiento, es algo significativo el silencio que los evangelistas guardan acerca de la infancia y juventud de Jesús. Seguramente quienes creyeron su deber indagar, reunir y conservar el recuerdo de los puntos esenciales y subalternos referente al nacimiento y a cuanto el nacimiento implicaba, debieron conocer muy bien lo relativo a la infancia de Jesús. ¿Por qué, entonces, el silencio y la completa carencia de aquellos pormenores que hubieran podido ser sumamente interesante y muy esclarecedores para quienes quisieran adorar a Jesús en todas las fases de su vida?

 Pero entiéndase bien que los hechos concernientes a la niñez y juventud de Jesús, no faltan en las crónicas guardadas por quienes no estaban influidos por las decisiones de los “Concilios y los decretos sino diales”, y no encuentran en tales hechos nada que amengüe la grandeza y el supremo magisterio de Jesús el Cristo. Sé que algunos hechos perteneciente a la niñez y juventud de Jesús se han publicado en varios países, les digo a todos que no crean que este que subscribe no lo sabe, lo sé con lujos de detalles, y continuando, ésas publicaciones constan en varios tratados místicos de Occidente; pero el verdadero relato completo y los más importantes pormenores quedaron reservados por las organizaciones que bien los conocían, y al mismo tiempo dichas organizaciones opinan desde ese entonces hasta los presentes días que vivimos, que hasta que el mundo occidental estuviese en disposición de comprenderlos en todo su amplio y esclarecedor significado, fuese mejor mantenerlos reservados.

 En realidad no soy ningún historiador, ni teólogo ni mucho menos de la categoría que hoy en día existen, pero soy un hombre pensante, y creo que ya no existe razón en estos tiempos que vivimos, para mantener estos hechos en reserva, y me place decir que aquellas autoridades que en sus archivos guardan dichas crónicas y con quienes he consultado sobre el particular, convienen en que la actual inquietud del mundo occidental en materia religiosa, y especialmente el deseo por parte de millones de personas de tener un bosquejo más completo de la vida de Jesús, justifican la publicación por vez primera en Occidente de los hechos aludidos.

 Es evidente que Jesús recibió esmeradísima educación, según se infiere del análisis de su vida. La mera circunstancia de que en temprana edad maravillara a los doctores de Israel por su habilidad en responder y en formular preguntas profundas demuestra que en los primeros diez años de su vida recibió una acabada educación disciplinaria. Debemos suponer con perfecta razón y lógica, que como Hijo de Dios o enviado de Dios estaba constantemente inspirado y podía hallar en su inmediato contacto con la consciencia de Dios los iluminadores pensamiento que expresaba. Pero con la misma lógica razonable debemos creer que hubo de recibir en las escuelas profanas la educación necesaria para poder expresar sus pensamientos en el idioma y con las imágenes y descripciones que comprendieran las gentes.

  Los más ilustres artistas han atribuido a la inspiración sus obras maestras; pero todos tuvieron que aprender las técnicas necesarias para manifestar su inspiración, de modo que el pensamiento, el ideal, la pintura, pudieran transferirse de una mente a otra. Los más eminentes compositores escribieron sin duda en los pentagramas movidos por la inspiración, como si del cielo descendieran los más hermosos pasajes de su música; pero todos aprendieron la técnica de expresar lo que por inspiración recibían sus almas. Por muy completa y perfecta que fuera la manera de como estuviera Jesús en contacto espiritual con la Mente Cósmica y con la consciencia de Dios, había de recibir la necesaria educación gramatical que le adiestrara en la expresión del pensamiento y lo capacitara para decir las más hermosas verdades  tan elocuentemente como nadie hasta entonces lo había hecho.

Este articulo lo dedico a los días de la cuaresma, a su propia existencia, espero me comprendan. Y sobre todo a vivir en paz con ustedes mismos.

Peter Bustamante              

“LA VERDAD Y SUS PRINCIPIOS”

“LA VERDAD Y SUS PRINCIPIOS”

La verdad y la falsedad no se dicen de las cosas, sino de los pensamientos y, más bien secundariamente, de los enunciados es verdadero cuando el pensamiento que expresa lo es también. El falso, en caso contrario. En definitiva. el enunciado es verdadero cuando en él decimos que las cosas son como en realidad efectivamente son. Lo falso es decir de lo que es de tal manera, que no es de tal manera, en otras palabras es decir lo que no es de tal modo. Lo verdadero consiste en decir de lo que así, que es así, y de lo que no es así, que no es así. Un ejemplo: Si en verdad decir que algo es blanco, es preciso que sea blanco. Si es verdad decir que no es blanco, es preciso que no sea blanco. Si es blanco resulta verdadero afirmarlo; y si no lo es negarlo. Esta definición de verdad, dentro de su aparente trivialidad, está en el origen no sólo de la escolástica definición de la verdad como adecuación del pensamiento a la cosa pensada, sino también de la más importante concepción actual de la verdad.

  Aristóteles formuló dos principios lógicos acerca de la verdad, que desde entonces han sido continuamente invocados en la tradición filosófica occidental: el principio de contradicción y el principio de tercio excluso. Un ejemplo: dos enunciados son contradictorios si el uno es (0 equivale- a) la negación del otro. El principio de contradicción niega la posibilidad de que un par de enunciados contradictorio sean ambos (a la vez) verdaderos. Actualmente suele formularse el principio de contradicción diciendo que, sea cual sea la proposición (A) no es el caso que (A y no A).La valides del principio de la contradicción jamás ha sido puesta en duda por ningún lógico, por ningún científico ni por nadie en su sano juicio, y antes de continuar en los años de estudiante se sufría demasiado en el solo pensar, que se arrastraban materias que al final del año tenías que aprobar, o de lo contrario las acumulabas hasta el final de los estudios y en ese final un conjunto de todas las materias, hoy en día todo es fácil sales bien si tiene las reglas de cálculos en tu maletín, en caso que te falle la geometría, la trigonometría, es más simples y volviendo al caso.

 Aristóteles formula el principio de contradicción. Es imposible que el mismo predicado pertenezca y no pertenezca al mismo sujeto, simultáneamente y en el mismo sentido, cómo también es imposible, que enunciados contradictorios, sean simultáneamente verdaderos, es imposible afirmar y negar la misma cosa. Aristóteles consideraba este principio como el más firme y seguro de todos, pero respecto a su papel por él desempeñado en la demostración expreso diversas opiniones. En los analíticos posteriores él afirma que ninguna demostración “presupone el principio de contradicción”. Y en efecto, en su axiomatización de la silogística, en que culmina la lógica formal de la “Aristotélica”, el principio no aparece por ningún lado. Sin embargo, señala que toda demostración se remonta a este principio como a un axioma. Yo, no soy filósofo pero quizás él estuviera aquí pensando en el papel que jugo, en las discusiones, las refutaciones y las pruebas indirectas.

  El principio de tercio excluso afirma que todo enunciado ha de ser verdadero o falso, en otras palabras quiso decir que no hay términos medios, que un tercer término(o una tercera oportunidad) entre la verdad y la falsedad está excluido, es donde nace la expresión tercio excluso. En este caso dado que Aristóteles define los enunciados precisamente como aquellas oraciones que son verdaderas o falsas, es evidente que tiene que admitir que todo enunciado es verdadero o falso, por definición. Y para terminar, sin embargo, este principio no ha logrado la adhesión universal. Así como el principio de contradicción es aceptado en todas las lógicas, sin embargo el principio del tercio excluso es rechazado por algunas lógicas no clásicas actuales, tales como las lógicas polivalentes (que reconocen otros valores derivativos intermedios.

Es posible que este tema no les agrade a muchos. Pero si les recomiendo que traten de vivir en paz consigo mismos.

Peter Bustamante 

“CREATIVIDAD SU MISTERIO Y MECANISMO”

“CREATIVIDAD SU MISTERIO Y MECANISMO” 

EXISTEN DOS CLASES DE motivaciones por medio de la cuales el hombre es obligado a actual en la vida. A una podemos denominarla compulsiva y a la otra autogenerada. La compulsión a actuar es de naturaleza dual. Primero están los instintos de conservación. la gratificación de los apetitos y el impulso de la curiosidad. Estas compulsiones surgen involuntariamente de nuestro interior nosotros no la buscamos.

  El segundo aspecto de la compulsión son las influencias del medio ambiente, como por ejemplo las catástrofes naturales, inundaciones, incendios, sequias- y la huida de los peligros. Los actos que la acompañan, no son el resultado de ninguna reflexión previa que los inició. Autogenerada, la otra clase de la motivación humana, es la que ha hecho progresar a la condición que llamamos civilizada. Los actos autogenerados son aquellos que se inician por medio de la dirección consciente voluntaria de los poderes mentales del hombre. En el museo Egipcio pueden verse ejemplos de la evolución y expansión de los poderes creativos del hombre. En una galería de alfarería prehistórica vemos, por ejemplo, vasijas de barro de 8.000 a 10,000 años de antigüedad. Estas fueron hechas muy imperfectamente sobre un fuego descubierto y a mano, antes de que se pusiera en uso modelar las vasijas por medio de una rueda. La superficie está oxidada, ennegrecidas por el calor. Fueron creadas para satisfacer una necesidad, sólo por su utilidad.

  Los procesos mentales del hombre son numerosos y complejos. Sin embargo, una palabra resume mejor estos actos, mediante los cuales el hombre dirige totalmente sus motivaciones. Esa palabra es creatividad. Para una mejor comprensión de la palabra creatividad, podemos planearlo desde tres puntos de vista: El filosófico, y el psicológico y su aplicación. Generalmente, cuando pensamos en la palabra crear, en su sentido semántico, queremos decir el traer algo a existencia. Pero, ¿es una substancia o sólo una forma lo que el hombre crea? O, ¿puede una idea original en sí, ser una creación, independientemente de si obtiene substancia o forma? Examinemos estas palabras separadamente y veamos si cualquiera de ella se aproxima a la idea general que tenemos de crear.

 ¿Existe una substancia primaria fundamental en el universo? En otras palabras, en su base, ¿todo realmente es de una misma especie? O, ¿existen miríadas de especie o substancia en el universo, que no tienen una relación básica entre sí? Si todas las substancia que percibimos individualmente fueran tan diferentes a como se manifiestan a nuestra percepción, no habría nexo o vínculos entre ellas. Tal concepto, entonces, supondría un vacío entre las diferentes clases de realidades, un estado de no-ser. Y una cosa que no existe, no puede originar alguna cosa. No podría haber una condición de la cual se creara otra.

  Por otra parte, suponiendo que toda realidad en el Cosmos pudiera reducirse a una simple substancia primaria, es isotrópico, es decir es del mismo material que existe en todas partes. Si esto fuera así, entonces nada absolutamente podría ser creado, porque en esencia todas las cosas estarían fundamentalmente relacionadas. En realidad, nada podría traerse a existencia fuera de la substancia primaria del universo. Consideremos ahora la forma y veamos si representa un acto de creación. ¿Qué es forma? Es cualquier cosa que produce sensaciones que tienen las cualidades que afectan nuestros sentidos receptores. En otras palabras, las formas tienen por ejemplo, color, peso, sabor, sonido, dimensión, o son calientes o frías, duras o suaves, y así sucesivamente. Ninguna cosa que se dice que tiene forma, está exenta de todas estas cualidades. Si así fuese, no podríamos experimentarlas.

  Desafortunadamente en esta forma objetiva de creación, la razón juega un papel importante. Uno debe reflexionar sobre la posibilidad de causas que suplirán la necesidad. En el razonamiento debería haber un intento para encontrar una afinidad entre lo que se busca, comenzando con el razonamiento que creen saber lo que es “CREAR” señores de la nada no se puede crear nada, es imposible el que hace un edificio, si no tiene la materia prima o materiales no puede” FABRICAR’ en cuanto a los que creen que nacimos puros y perfectos, de lo PURO, no se puede hacer nada que no sea puro. No tiene lógica, tenemos que ser imperfectos para poder

perfeccionarnos aquí en esta Tierra.

No me agrada debatir estos temas por razones que estoy echando agua en una canasta.

pero si les digo que traten de ser mejores, y vivan en paz con ustedes mismos.

Peter Bustamannte          

“EL INCENTIVO HUMANO”

“EL INCENTIVO HUMANO”

Es común terminología psicológica el hablar de impulsos y motivaciones humanas. Las causas biológicas u orgánicas de estas tendencias son ahora tan comprensibles para la inteligencia del ego como para el psicólogo. Existe un campo de investigación relacionado, igualmente importante, que, sin embargo, no ha sido deslindado. Concierne a los conceptos que son el resultado de nuestros impulsos. En otras palabras, ¿Cuál es la meta que el intelecto humano concibe como la última que debería alcanzar? En todas las épocas el hombre ha pensado en el progreso futuro. ¿Cuál ha sido el criterio que lo ha guiado a determinar aquello que constituiría la suprema obtención humana?

  Los obstáculos humanos son aquellas cosas o condiciones que refrenan u obstruyen las inclinaciones. En consecuencia, el objetivo humano natural es la eliminación del impedimento ante la necesidad real o concebida. El objetivo natural de un hombre hambriento, por ejemplo, es el alimento; el de un hombre con frío, es el calor o el refugio. Es obvio que el estado ideal sería el liberarse de cualquier conflicto con semejantes objetivos. Sería, también, un estado que proporcionaría completa satisfacción a las inclinaciones humanas. Las inclinaciones son mucho más limitativas que los apetitos y pasiones. La persona intelectual y moral también tiene fines a los cuales aspirar, pero se enfrenta pero se encuentra con obstáculos para realizarlos. Aunque estos fines, en sus peculiaridades, son tan numerosos aparentemente como las mentes que los conciben, todos ellos, en verdad, están determinados por ciertas limitaciones del propio ser del hombre. Estas restricciones las comprenden sólo vagamente. No obstante, existe una consciencia de una tendencia psíquica de superación de los propios poderes y funciones comunes.

  Existe el deseo de expandir el ser, entendiendo éste, naturalmente en sus acepciones físicas y psicológicas. Prescindiendo de cualquier connotación religiosa o filosófica, la persona inteligente cree y siente que tiene un potencial para llegar a ser mucho más grande de lo que es. Podríamos decir que cree sinceramente que puede recrearse a sí misma, es decir, asimilar poderes atributos y funciones que en ella no son orgánicamente naturales. En gran parte este deseo del hombre por superar sus funciones naturales o comunes ha sido inspirado al compararse con otras cercanas formas vivientes. El ego humano es desafiado en cada experiencia que lo retrae y frustra. El ejemplo más común es la amplitud del poder de golpear. Es la tentativa de aumentar las fuerzas físicas para obligarse a la resistencia. Por ejemplo, el arrojar una piedra en vez de un puñetazo, de modo que el hombre pueda llegar más allá del alcance limitado de su brazo. La maza de guerra fue una incorporación de la idea de extensión combinada con el deseo de aumentar peso al asestar un golpe más de lo que fuera de lo que fuera posible si solo se utilizasen el brazo y el puño. El arrojar un palo, una lanza o flecha era para añadir impulso y mayor velocidad a la idea básica de extender, en el espacio, la fuerza personal.

  Las modernas almas explosivas tienen el mismo principio fundamental. Incrementan el poder golpeador del individuo, tanto en fuerza como en alcance, para que pueda llegar más allá de su limitación física. Estos explosivos están destinados a evitar hasta donde sea posible en que el hombre entre en contacto inmediato con aquello que desean destruir. En este factor es evidente el deseo paradójico del hombre de estar en dos lugares simultáneamente. En otras palabras la limitación del poder, confinado al lugar de la otra persona, ha sido en la mente humana un agravante psicológico. Siendo así, al matar a distancia por medio de proyectiles propulsados, se manifiesta la intención más allá de la mente y del cuerpo mortal.

En el siguiente artículo les daré un caso de como un Dr. de la India podía producir un Cáncer a voluntad y hacerlo desaparecer por medio de la mente. El Canadá en el hospital usa la música Clásica y han mejorado notablemente.

Y por favor tengan buenos pensamientos, traten de vivir en paz con ustedes mismo recuerden que nadie sabe lo que tenemos encima.

Peter Bustamante     

LA LITERATURA COMO TÉCNICA “POÉTICA”

LA LITERATURA COMO TÉCNICA “POÉTICA”

Como siempre pasa en el proceso del adelanto literario, al hacerse la sociedad griega más refinada y sofisticada, aumentó la división del trabajo y progresaron las artes y oficios. Numerosos oficios fueron adquiriendo un mayor dominio de sus métodos de producción y fueron ganando en prestigio y competencia, se fueron transformando en profesiones respetadas. Estos profesionales insistían en que ellos no eran chapuceros y practicones, que hicieran las cosas de cualquier manera y sólo fueran aprendiendo con la experiencia. Aunque experimentados disponían ya de reglas generales, de métodos explícitos, que el buen profesional debía dominar: eran técnicos, y sus oficios se habían transformado en técnica. Artesanos, médicos, artistas, todos pretendían ser técnicos, profesionales ilustrados y competente, elevados por la posesión de sus respectivas técnicas muy por encima del montón de los ignorantes y chapuceros. Quizás eran los médicos hipocráticos los que más trataban de distinguirse y elevarse por encima de los charlatanes y curanderos, pues ellos—los médicos—eran técnicos genuinos poseían la (tékbne iatrike,) o sea la técnica curativa basada en reglas explicitas y en conocimientos científicos. Aristóteles, hijo de médicos, no podía por menos de sentir el orgullo del saber técnico y el aprecio sincero por la técnica.

  Aristóteles dividía los saberes humanos en productivos (saber hacer o producir algo), prácticos (saber comportarse o vivir) y contemplativos (saber cómo son las cosas, con independencia de nuestra produjo o nuestra actuación). La técnica es un tipo de saber productivo. La técnica siempre es un saber cómo producir algo. Pero no todo saber hacer es técnico. A veces hay un saber hacer que es meramente empírico, fruto de la experiencia, Sabemos hacer algo, pero no sabemos explicar lo que hacemos, carecemos de reglas. Obtenemos el efecto apetecido, pero no sabemos el por qué lo obtenemos. El saber hacer algo mediante reglas, el saber hacer o producir algo con conciencia de cómo y por qué lo hacemos así, constituye la técnica. El castellano actual la palabra “arte “se emplea casi siempre en el sentido de bellas artes, es decir, de cosas tales como pintura, escultura, música, danza, canción, poesía, teatro, etc. Todas estas artes son para Aristóteles (y para Platón) técnicas, al igual que la alfarería, la construcción de naves, la zapatería o la medicina, quiero que ustedes me comprendan que esto es muy analítico para poder comprender lo más importante, y es tan simple lo que les diré, que posiblemente se estarán preguntando por muchos años, la respuesta es esta. En el griego jamás existió una palabra especial para las artes o bellas artes).

  En los griegos sólo hay la palabra genérica para técnica en idioma es (tékbne), o para producción (poíesis). Según Aristóteles (que en esto sigue a Platón), las técnicas que son (bellas) artes se diferencian de las demás técnicas por lo que producen, a saber, imitaciones. Mientras que la zapatería produce zapato y la medicina curaciones, la escultura, la música o la literatura sólo producen imitaciones. Las (bellas) artes quedan, pues caracterizadas como la técnica imitatoria, las técnicas cuyo productos solamente son imitaciones. El ejemplo es este: Esas técnicas imitatorias producen sus imitaciones valiéndose de diversos medios. La pintura imita mediante colores, la escultura mediante figuras, la música mediante el ritmo y la armonía, la literatura mediante el lenguaje. Las palabras son para el literato lo que la piedra es para el escultor: el medio de que se vale para producir sus productos, es decir, sus imitaciones (la obra literaria o la escultura). Quiero que lean el artículo anterior si les interesa y después lean este hagan sus propias conclusiones, qué sabrán el por qué Grecia ha caído por un abismo bastante profundo, porque esta historia no termina en estos dos artículos.

Estoy hablando de dos grandes Filósofos como podéis ver.

Traten de vivir en paz.

Peter Bustamante               

“LAS PREMISAS EN LA ORATORIA DELIBERATIVA"

"LAS PREMISAS EN LA ORATORIA DELIBERATIVA"

Vamos hablar de algo que en estos tiempos ha vuelto a la palestra pública. Lo que llamamos la oratoria. El orador técnico de acuerdo al gran filósofo Aristóteles” hará uso abundante de los entimemas, que son el principal instrumento de persuasión de que dispone. El entimema es una inferencia o deducción (un silogismo, en terminología aristotélica), parecida en la forma a la demostración científica, pero menos rigurosa, aunque tanto o más convincente ante un público inculto. En el entimema se comen con frecuencia las premisas, apareciendo sólo unas y sobreentendiéndose las otras. Además, las premisas no necesitan ser verdaderas en sentido estricto. Basta con que sean verosímiles. Los que las premisas del entimema formulan en general no necesita cumplirse siempre, basta con que se cumpla frecuentemente.

  La técnica retórica ha de proveer al orador con un amplio repertorio o arsenal de premisas verdaderas o verosímiles o generalmente aceptadas a cerca de cada tema, de tal modo que a partir de ellas pueda construir los entimemas. A pesar que Aristóteles dedico muchos capítulos y libros del caso, él afirmaba que se debía presentar y preparar una técnica para cada retórica. Los temas más frecuentemente tratado por la oratoria deliberativa, ante la asamblea popular, son los temas políticos por antonomasia: los impuestos, la guerra y la paz, la defensa, el comercio exterior y la legislación. Sobre todo estos temas debe estar bien enterado el orador. Aristóteles hace sobre ellos una serie de consideraciones útiles al orador político. Por ejemplo de los impuestos, no debe olvidarse de analizar también todos los gastos de la ciudad, para si alguno es superfluo, suprimirlo, y si alguno es demasiado grande, reducirlo; pues no sólo se aumenta la riqueza añadiendo a lo que hay, sino también reduciendo los gastos. Los consejos de Aristóteles en política exterior no olviden que van en el sentido de la política griega antigua, amoral y sin contemplaciones. Así, al tratar de la guerra y de la paz, recomienda al orador político que esté enterado de la fuerza militar de las ciudades vecinas, así como cuáles son las posibles enemigas, de manera que frente a las más fuertes se guarda paz y se puede hacer la guerra con las que son débiles. En general, dos son las ciudades que se deben respetar: las que son más fuerte que la nuestra y las que son beneficiosas para nuestro comercio exterior.

  El orador político deliberativo ha de tener en cuenta que en último término decide con vista a su propia felicidad. Por eso la técnica retórica ha de proporcionarle premisas sobre la felicidad, empezando por su definición y elementos, pues es apelando a la felicidad como logrará convencer a los miembros de la asamblea. Cada humán en particular y todos juntos en común tienen un mismo objetivo, en función del cual elige o repudian, a saber, la felicidad y sus partes. Casi todos están de acuerdo en que la felicidad consisten en una o varias de las siguientes cosas: el vivir bien con excelencia, o el de disponer con suficientes medios de vida, o la vida más agradable con seguridad, o la prosperidad en vienes y esclavos. A veces se apela no a la felicidad entera, sino a una de sus partes. Por eso el orador debe disponer de premisas sobre las partes de la felicidad, que son en este caso: la nobleza, el tener muchos y buenos infantes, la riqueza, la buena fama, los honores, la salud, la belleza, el vigor y la fuerza, la buena vejez, el tener mucho y buenos amigos, la buena suerte y la excelencia o virtud.

  Las cosas que orador recomienda en la deliberación de la asamblea, las presenta como provechosas o convenientes, es decir, como bienes o como conducentes a la obtención de bienes. Por ello conviene que disponga de premisas sobre los bienes, empezando por su definición y sus clases. El bien se puede definir de dos maneras, por un lado, como (lo que es elegible) por sí mismo y aquello por lo cual elegimos otra cosa, y también como aquello que desean todos los seres o los provistos de sensación e inteligencia. Los bienes son, en primer lugar, la felicidad, y además la excelencia del alma y del cuerpo, la vida, la riqueza, la amistad, la gloria, la elocuencia, la memoria, la perspicacia, los saberes, la técnica y la justicia, sobre todos ellos ofrece según Aristóteles puntos de vista, que pueden ser utilizados como premisas, un ejemplo muy claro: aquello cuyo contrario es un mal, es para ellos un bien. Queridos lectores en mis formas de ver estas cosas y no soy un filósofo, casi todo el mundo está de acuerdo en que dos propuestas convienen o son buenas, y de lo que se trata es de decir cuál de ellas conviene más o es mejor. Por eso Aristóteles presenta toda una batería de criterio y comparación, que pueden ser empleado por el orador para presentar un aparente bien como preferible al otro. Y para terminar Finalmente, Aristóteles señala que cada candidato, la necesidad imperiosa de que el orador conozca las diversas formas de gobierno (democracia, oligarquía, aristocracia, y monarquía y se adapte a cada una de ellas, y diciéndole al populacho en su argumento, que lo que él propone contribuye a su conservación, pues todos son persuadidos por lo conveniente, y lo que conviene, son las palabras fehacientes de lo que él propone por el bienestar de su pueblo y una democracia representativa.

Por eso estamos mirando las mismas caras de lobos disfrazados de ovejas.

Señores ya el burro está en el pueblo y hay que seguir dándoles los palos.

DESPIERTEN.

traten de vivir en paz con ustedes mismo.

Peter Bustamante