ACERCA DE LA INTELIGENCIA Y LA EDUCACIÓN’

‘ACERCA DE LA INTELIGENCIA Y LA EDUCACIÓN’

¿Implica la educación necesariamente un alto grado de inteligencia? ¿De qué ventaja es la educación formal para una aguzada inteligencia natural? Las definiciones de la inteligencia son numerosas y diversas. Se dan desde puntos de vista biológicos, psicológicos y filosóficos; ninguno de los cuales, sin embargo, es completamente amplio en cubrir todos esos aspecto del comportamiento mental que son comúnmente aceptados como siendo indicativos de inteligencia.

  ¿Cuáles son estas características comunes del humano que son popularmente reconocidas como una demostración de inteligencia? Es más, ¿qué importancia asocia la sociedad con la inteligencia? Para los antiguos, ciertas demostraciones del comportamiento humano se decían que representaban la virtud más elevada. Para los griegos, la virtud más elevada era ser bueno y hermoso. Para los persas, era ser leal y valiente. Los teutones declaraban que la virtud sobresaliente era ser fiel. Para el hombre moderno de hoy la virtud exaltada es ser inteligente. Para que la inteligencia tenga tal prominencia en nuestra edad se implica que tiene algún  valor muy pragmático. Ciertamente la inteligencia no es reconocida  puramente debido a alguna cualidad admirable de la mente humana. La palabra inteligencia se deriva del latín intellegere, que significa “recoger del medio”. Uno de los ejemplos más comunes de la inteligencia lo denominaremos adaptabilidad. Esto puede explicarse como percibir y concebir una conexión causal entre ciertas cosas o eventos que son recién experimentados. Puesto más sucintamente, es la integración de ideas o pensamientos de manera que para la mente parezca haber una continuidad causal—es decir, una relación amplia—entre estas ideas. Cuando, por ejemplo tenemos una nueva experiencia para la cual no hay una comprensión inmediata, la inteligencia recurre a poner analíticamente a la experiencia en un orden que le de significación e identidad.

  Toda explicación a la que se llega de por si mismo, toda causa supuesta de una experiencia puede no siempre ser cierta. Subsecuentemente podría ser probada falsa empírica y objetivamente. Algunas de las supersticiones más primitivas fueron el resultado de tratar de explicar fenómenos; sin embargo, el hecho de que después se probó que no eran factuales no es evidencia de una deficiencia de inteligencia.

INTEGRACIÓN

  Otro factor básico de la inteligencia es lo que podríamos denominar integración. Esta consiste en la unión de lo conocido, es decir, las cosas o eventos que son comprensibles, para el propósito de extraer de ello un significado a aplicarse a aquello que no se entiende. Un ejemplo clásico de esto se encuentra en la experimentación con monos, tales como el chimpancé. En un experimento, se colocó una banana dentro de la jaula del animal, más allá de su alcance. También se colocó una caja grande de madera en la jaula. Después de varios atentados de alcanzar la banana en la manera usual de trepar, el mono eventualmente se volvió a la caja debajo de él. Él luego trepó sobre la caja y obtuvo la banana. Aquí el conocimiento previo de trepar para alcanzar la banana se combinó con el conocimiento que subir a la caja lo elevaría lo suficiente para conseguir su meta. Otro aspecto de la inteligencia es la segregación. Esto consiste en separar los elementos de una experiencia que no se ha comprendido para tratar de determinar cualquiera de sus partes que sea comprensible. El siguiente procedimiento es, entonces, tratar de determinar cuál pueda ser la relación que tales partes puedan tener con el total—el cual no es comprensible. En este proceso la idea, cosa, o evento completo no es descartado de la mente como incomprensible y hay menos posibilidad de una concepción equivocada inmediata de él. Estas demostraciones más bien comunes de inteligencia no son necesariamente llevadas a cabo conscientemente, es decir, la técnica que se emplea es muchas veces un proceso inconsciente.

  Se dice que hay tres categorías básicas de inteligencia: abstracta, mecánica y social. La primera, la abstracta, es primariamente conceptual; es decir no se origina directamente de la percepción inmediata o algo que se experimenta. Por analogía, tomemos el tema metafísico de la ontología, específicamente, que hay tal cosa como un Ser Absoluto que es auto generativo, eterno y de el cual toda la realidad es una parte. Puede declararse además que tal Ser no tuvo comienzo y por lo tanto no puede tener un fin, pues lo que es, es todo lo que hay y por lo tanto no puede haber nada que no sea. La teoría de la inteligencia social es bastante controversial. No importa qué explicación se ofrezca sobre ella, habrá un rechazo crítico de esta teoría con aquellos que tienen conceptos diferentes. También las investigaciones científicas indican que no existe ninguna relación necesaria entre el pensar y el conocimiento. Pensar incluye razonar lógica, crítica y creativamente. Por lo tanto pensar y saber no siempre son paralelos uno al otro. Es tan desafortunadamente que no haya tantas personas que piensan como los hay de aquellas que profesan saber, y cuyos conocimientos la mayoría de las veces no es la consecuencia de sus propios pensamientos.

La Prueba C.I

  Hay varias pruebas de inteligencia dadas por universidades, fuerzas militares y organizaciones privadas, comúnmente conocidas como C.I. (cociente intelectual).El valor de tales pruebas, sin embargo, es dudoso en determinar la extensión total de la inteligencia del individuo. Se ha dicho que el C.I. solamente determina cómo se compara la inteligencia de uno a la de la población total; en otras palabras, la proporción la proporción de la inteligencia del individuo en relación a la norma de la sociedad.

Espero que sus conclusiones puedan sacarlas en este artículo.

Y traten de vivir en paz y armonía con ustedes mismo.

Peter Bustamante      

‘ANTIGUAS TRINIDADES SAGRADAS’

'ANTIGUAS TRINIDADES SAGRADAS'

Queridos lectores, hoy les traigo un tema bastante interesante de la antigüedad. Las antiguas trinidades sagradas. La mayoría de las trinidades sagradas de la antigüedad eran consideradas como consistentes en una familia divina, es decir, padre-dios, madre-diosa y una descendencia divina, el hijo. Esta trinidad, en su forma primitiva, es antropomórfica, siendo considerada la Deidad Suprema como de apariencia humana, el padre creador. Hasta los elementos naturales fueron consideraron apoteósico, es decir, el Sol, la Luna y el océano fueron hechos dioses y diosas estaban unido en una familia a grupo de padres creador, madre, un símbolo de fertilidad y el hijo representando el crecimiento y la reproducción.

  

  La polaridad del sexo fue también otro aspecto fundamental de la formación de una trinidad divina. El elemento masculino, representando la fuerza creativa, se consideraba positivo; la polaridad opuesta, la femenina, era negativa, pasiva y receptiva. De la unidad de estos dos polos opuestos, se decía que la creación, el universo y todos los fenómenos naturales emergían, representando el tercer punto del triangulo. La palabra trinidad, fue usada por Tertuliano, un padre de la iglesia latina (c. D.C. 160-230).Para Tertuliano, el termino de Trinidad designaba  la doctrina cristiana de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. La palabra tríada fue usada por Teófilo, apologista cristiano contemporáneo de Tertuliano.

 

  Mucho antes de la trinidad cristiana, del Padre, Hijo y Espíritus Santo, estaban establecidas muchas trinidades sagradas. Quizás la primera y más influyente en afectar otras doctrinas religiosas fue la tríada egipcia. Osiris era el dios supremo egipcio de la muerte, Existían dos grandes templos erigidos en su memoria, uno en Ávidos y el otro en Buseris. Se disputaba qué lugar tenía posesión del cuerpo, el que era considerado una sagrada reliquia. En Ávidos se suponía que estaba enterrado en una tumba. Sin embargo, ello parece haber sido una equivocación en la lectura de los jeroglíficos, porque la tumba era realmente la de Tjer, un antiguo monarca. Más tarde una tríada de Osiris, Isis y Harpocrates  tomó él lugar de la tríada tebana de Amon, Mut y Khonsu. Esta tríada se extinguió al final de la dominación tebana. Antes de esto, no obstante, el disminuido poder de la capital tebana, Amon era la deidad toda poderosa en el alto Egipto. Era reconocido como “rey de los dioses”. El dios local de Heliópolis, ubicado en el Bajo Egipto, era Ra, el dios-sol y el rival de Amon. Eventualmente, Amon se hizo conocido como Amon-Ra, una absorción de los dos dioses. En el período saíta de Egipto, en su posición de “rey de los muertos”, se convirtió también  en el “dios de los vivos” porque tomó el lugar de Amon-Ra como deidad suprema egipcia. El nombre de Osiris fue entonces conectado con el mito de Isis y Horus el hijo divino, completando la trinidad.

  A través de la historia existieron muchas madres diosas. Historiadores han dicho que la prominencia dada a María en el cristianismo fue en alto grado sincrético, es decir, adoptando la prominencia contemporánea de Isis. En verdad durante los primitivos comienzos del cristianismo el culto de Isis fue extremadamente popular en Roma y tuvo varios templos. Los misterios sirianos fueron los primeros en simbolizar y dramatizar “el peso del alma”, técnicamente llamado psicostansía. Este ritual fue uno de los juicios del alma después de la muerte. También los ritos o sirianos y rituales representaban la resurrección del alma, y se puso énfasis particular en la creencia que existía una vida eterna después de la muerte.

  Existió además otra trinidad en él antiguo centro de Menfis, una de las más grandes escuelas de los misterios del Egipto. Fue en Menfis, o Sakkara, donde fue erigida la primera gran pirámide, un zigurat, es decir una especie de pirámide escalonada. Su arquitecto fue el afamado Imhotep. La trinidad en Menfis consistía en Ptah, Sekhmet y Nefertum. Ptah fue aceptado como el dios patrono de los artífices, es decir, artesano, y más tarde deificado como el arquitecto del universo. Sekhmet, la segunda parte de la tríada era una diosa con cabeza de león, que simbolizaban el calor destructivo del Sol. El hijo  divino de Ptah y Sekhmet era Nefertum, dios del loto o calor que asciende del Sol. Imhotep también fue conocido como un hijo de Ptah y era una de las más grande personalidades egipcias. Fue visir del Rey Zoser, que reinó en la tercera Dinastía del reinó antiguo (2900-2980 A.C.) Imhotep no solamente era un gran arquitecto, constructor de los primeros edificios de piedra que eran capillas religiosas en Menfis, sino que también fue un gran hombre de estado y médico cuya fama mantuvo renombre centurias después de su transición.

La antigua Babilonia  tenía su trinidad  de Anu, Enlil y Ea. Esta trinidad correspondía en los cuerpos planetarios a Sin (La luna), Shamash  (El Sol) e Inhtar (el planeta Venus).Se decía  de Anu que era el dios de los cielos y Enlil el dios de los vientos y la Tierra. Ea era el dios de las aguas o del mar. Su nombre fue más tarde cambiado a Enki.

 Los antiguos zoroástricos, que eran gentes primitivas indoeuropea, también tenían su trinidad.

La historia antigua moderna y contemporánea, es una joya del saber, conociéndola podemos saber muchas cosa del por qué estamos aquí.

Les deseo que la disfruten aquellos que les gustan enriquecer el intelecto.

Vivan en paz con ustedes mismos.

Peter Bustamante                                    

¿ES NECESARIO ASISTIR A LA IGLESIA?

¿ES NECESARIO ASISTIR A LA IGLESIA?

“Hay algo de lo que quisiera obtener vuestra opinión o explicación, sin que se tome este artículo con intenciones de conflictos, más bien por ciertas preguntas que me llegan a mi correo de enseñanzas a los jóvenes, claro está, yo podría orientarlos pero no quiero debatir estas clases de temas. Se trata del caso de la  asistencia a la iglesia, especialmente cuando ella entra en conflicto con nuestros conocimientos, tales como la rencarnación y otros. Es muy posible, por ejemplo, que uno que haya asumido obligaciones de iglesia o hecho confesiones tenga más tarde escrúpulos de consciencia, cuando las vaya a realizar. Esto es una situación difícil cuando se han hecho pronunciamientos y dado el nombre para subscribirse a ciertos principios religiosos, y si esta diferencia de opinión se llega a conocer, entonces cuando asista a la iglesia lo miraran  como un “extraviado”.

  Muchos individuos de mente progresista cuyos puntos de vista han cambiado con su madurez de pensamiento, están confrontando este problema. Es absurdo que en muchas creencias muchachos o jóvenes se vean obligados a adquirir obligaciones sobre un credo o dogma religioso, obligaciones que en efecto, parece que los liga moralmente a ellos. Semejantes jóvenes tienen poca experiencia de la vida. No han estudiado religiones comparadas, ni se han familiarizado con filosofías clásicas o contemporáneas por lo que han estado poco expuestos a los errores de la teología, aun a los de la fe a los que ellos han sido ciegamente obligados a subscribirse. En la mayoría de los casos toda su relación con una actividad religiosa o credo teológico ha sido en la iglesia a la que los enviaron sus padres, así que su conformidad con los compromisos que han aceptado hacia ella son más de naturaleza de apremio que de preferencia intelectual o espiritual. Creen que lo que han hecho es mejor debido al consejo de sus mayores, pero la pregunta es esta; ¿estarán tan listos a aceptar las doctrinas a las que se han obligado cuando hayan llegado a la madurez? La actitud de los parientes de que “Lo que es bastante bueno para mí también es bueno para mis hijos” es errónea porque lógicamente, está falta de vigor. La idea de Dios no es interpretada universalmente del mismo modo; si lo fuera, existiría una religión universal.

  Tampoco el concepto de salvación o santidad espiritual es universalmente aceptado, ni las concepciones del mal, la inmortalidad, y la purificación espiritual. Cada padre tiene el derecho de estimular, y su deber es guiar a sus hijos hacia la reserva moral y el aprecio de la unidad y omniscencia Cósmica. El que un padre suponga que su manera de construir esos fines en la forma de ciertos dogmas o credos es la única infalible es falso, y tal actitud es más dañosa que beneficiosa. Mientras el niño está bajo la influencia paternal, no inquirirá ni se rebelará a la coacción aplicada, pero si más tarde el joven en su pensar independiente como adulto descubre que la religión a la que se suscribió originalmente no le satisface por más tiempo, ocurre un conflicto que puede tener hondo significado emocional, ya que encuentra que debe hacer una selección entre las convicciones personales en lo que representa para él la verdad y la violación de un solemne juramente tomado en fecha anterior. En la mayoría de los casos, la insistencia de los padres que sus hijos contraigan obligaciones co su iglesia o fe, es egoísta, aunque lo admitan o no. Por lo general lo que desean es ligarlos psicológicamente antes de que puedan llegar a tener una opinión contraria. Es la intención deliberada de poner a los hijos bajo una restricción, para que no puedan escapar hacia otros canales de pensamiento.

  Estos padres defienden su posición diciendo que están evitando que el niño se extravié, protegiendo su bienestar espiritual. En realidad, todo esto podría lograrse por medio de un ejercicio religioso o moral, sin las obligaciones que enlazan a una secta particular. Una secta que demanda semejantes obligaciones está mostrando también motivos egoístas sin hacer caso de las tradiciones, ni otras razones que cita.

La verdadera religión no es una obligación externa. Es el resultado de una devoción interna, es el deseo moral de ser parte de eso que, para la consciencia de uno, es lo bueno y lo verdadero. Cualquier otra influencia contraria no tiene contenido espiritual y, en su oportunidad, traerá un conflicto moral. ¿Está justificado que el niño o joven invalide estos juramentos obligados, inducidos a hacerlo en edad temprana? Bajo ciertas condiciones, sí. Solamente se debe admitir una obligación y mantenerla si ella constituye la plétora de la personalidad, representando el juicio completo del individuo después de la debida investigación, y si es sancionada por la consciencia como el recto curso de acción. Si la obligación se acepta bajo circunstancias pueriles, puede decirse que el ser del individuo, en realidad, no participó en la obligación y que por tanto, no existe realmente contacto de unión, ya sea en el sentido moral o en el legal. Cuando más tarde en la vida encuentre que en alguna otra religión, o en metafísica, misticismo o filosofía, existe una verdad adecuada y más representativa, que satisfaga su alma, entonces esta justificado el que se desvié de las obligaciones hecha bajo las influencias hechas primitivas, pero al abandonar esas obligaciones primarias no debe hacer nada que, en realidad, pudiera traer daños a otros.

  De modo que, si los deberes anteriores  de la iglesia hubieran incluido algunos elementos secreto, no debe divulgarlo a otros, aunque no este concurriendo por más tiempo a sus funciones. El continuar asistiendo a una iglesia debido a una obligación hecha durante un período de falta de madurez de mente, y cuyo, juramento ya no pueda aceptarse por más tiempo de buena fe, constituye una hipocresía. Tal estado es un error moral mucho más irrespetuoso que una tranquila despedida a lo largo de canales nuevos y más satisfactorios, de estudio espiritual. Cuando las autoridades de la iglesia amenacen con la condenación y con el castigo en la vida futura por semejante despedida, se debe estar convencido  de que verdaderamente es tiempo para hacer un cambio. Estas conminaciones por parte de las autoridades eclesiásticas indican el deseo, enteramente mortal, de construir  o mantener unida por la coacción una organización temporal. Semejante conducta, en sí misma, ciertamente es la desviación de un motivo elevado, profesado y espiritual.

Solamente les pido que en estos tiempos cruciales en el que vivimos, se mantengan bien integrados al seno familiar y traten de vivir en armonía con todos los hombres de buena voluntad, y mantengan las esperanzas de vivir en paz con ustedes mismo.

Peter Bustamante                                                       

‘NUEVA ERA INTRÉPIDA’

‘NUEVA ERA INTRÉPIDA’

LA ASPIRINA

Creo que todos recordamos con amor a nuestros antepasados, en especial nuestra abuelitas en sus remedios caseros. Aquel viejo dicho, “Los remedios viejos son los mejores” aun parece seguir siendo cierto, por lo menos en el caso de la aspirina. La aspirina, que por primera vez se vendiera en su forma presente digamos que por la segunda mitad del siglo XIX, o quizás un poco más, es un compuesto que les es conocido a los químicos como ácido acetilsalicílico. Su componente principal, el ácido acetilsalicílico, originalmente se obtenía de plantas del género Espiraea, al igual que de diferentes raíces, flores, y frutas. Varias gentes de la antigüedad, notablemente los griegos y romanos, lo usaban con regularidad, esencialmente para los mismos propósitos de hoy en día. Ahora, sin embargo, este es producido sintéticamente del fenol.

  Todos conocemos la aspirina: hemos tomado las pequeñas tabletas blancas o estas nos han sido recetadas cuandoquiera que hemos tenido un refrío o un dolor de cabeza, y el medico nos las ha sugerido para ese pequeño toque de artritis que nos ha estado molestando. Sin lugar a dudas es una de las drogas de mayor uso de la historia. Pero ahora parecería que la aspirina está encontrando aplicaciones mucho más importantes. Hace más de cuarenta o cincuenta años un Dr.

L.Craven, practicante de medicina general en una pequeña ciudad de California, en los Estados Unidos, supuso que ya que la aspirina a veces tiende a causar un sangrar excesivo, también tendría que interferir con el proceso que lleva a la formación de los coágulos de sangre. Comenzó a recetarles a algunos de sus pacientes varones dos aspirinas diarias. Diez años después, pudo informarle a una importante revista médica que no había habido siquiera un caso de un ataque al corazón, detectable debido a un coagulo de sangre, en ninguno de los 8.000 hombres con los que había probado este tratamiento.

  Las conclusiones del Dr. Craven sobre la aspirina fueron en su mayor parte ignoradas por la profesión médica, hasta que un número reciente de la Revista Médica Británica publicó un artículo que mencionó la experiencia de un grupo de médicos de una unidad epidemiológica en Gales, que han estado dando a 1.200 hombres que han sufrido un ataque al corazón una sola dosis diaria de aspirina. Los resultados de este tratamiento fueron una reducción de un 12% en la mortalidad general a los seis meses, y de 25% doce meses después de comenzar el tratamiento. En la misma revista había un informe de una unidad especial del Centro Médico de la universidad de Boston, que mantuvo archivos de 9.000 pacientes en cuatro países diferentes y 25.000 pacientes del área de Boston. Después de procesar estas extraordinarias estadística, los científicos informaron de una muy significativa asociación entre el consumo regular de aspirina y los ataques cardiacos que no son fatales. Estudios llevados a cabo entre paciente de artritis reumáticas, cuyo tratamiento básico consiste en pesadas dosis de aspirina, demostraron que de 600 pacientes investigados, solamente un 4% murieron de ataque al corazón, esperándose que debería haber sido un 31%.

  El Dr. Lee Wood, del Centro  Médico de la Ciudad de la Esperanza, en California, ha sugerido que los hombres que han pasado los veinte años de edad y las mujeres que han pasado los cuarenta, deberían tomar una tableta de aspirina diaria como preventivo en contra de los ataques al corazón. La aspirina, tomada habitualmente, también parecería ser efectiva para prevenir la formación de coágulos dentro del revestimiento de los conductos sanguíneos, una condición a la que se hace referencia comúnmente como  el endurecimiento de las arterias. Ya que los coágulos viajeros de sangre se cree ahora que tengan una parte importante en la extensión del “Cáncer”, un grupo de investigadores de una escuela de medicina en Cleveland cree que una droga tal como la aspirina “puede” ser vital en el tratamiento de estas condiciones.

  Conclusión. Por supuesto, pese a lo prometedor que todo esto parece, nadie debería empezar a tomar cualquier tipo de droga con regularidad, a no ser que ésta le sea específicamente recetada por un médico. Alguna gente experimenta reacciones alérgicas a la aspirina  que son bastantes desagradables: hinchazón de los párpados, lengua y labios. Individuos que sufren de ciertos desórdenes crónicos, como ser la hemofilia, se arriesgan a un desastre si toman cualquier cosa que interfiera con las propiedades de coagulante de la sangre. Y conviene recordar que hasta la relativamente inofensiva aspirina es peligrosa si se abusa de ella—una dosis  de 28gms, puede ser fatal.

  Pese a todo esto, los resultados hasta ahora obtenidos por equipos de expertos trabajando en diferentes países parecen ser muy prometedora, tal vez presagiando otro adelanto en contra de aquellas condiciones cardiovasculares tullidoras y mortales tan prevaleciente en el mundo de hoy. Mayores descubrimientos de este tipo y sus múltiples aplicaciones indublemente significarán una marcada diferencia en la salud de todos los que vivimos durante el curso de esta, nuestra nueva era intrépida.

Y quiero recordarles que traten de vivir en paz con ustedes mismo.

Peter. Bustamante         

‘EL EXTRAÑO ENIGMA DE PLOTINO’

"EL EXTRAÑO ENIGMA DE PLOTINO"

Durante cinco siglos después de la muerte de Aristóteles, en el año-322 D.C., el mundo antiguo no produjo grandes filósofos. La grandeza y el poder de Roma habían alcanzado su cénit y se estaba ahora hundiendo. Los dioses clásicos estaban comenzando a desvanecerse ante la luz de la nueva religión, el cristianismo. Luego, en el tercer siglo, toda la gloria de la antigua Grecia en los días del gran Platón volvió en el genio de un hombre humilde llamado Plotino. Mientras algunos pensadores mundiales, desde su época, no han estado de acuerdo con sus ideas y muchos no la han entendido, todos le han otorgado los más altos honores. Él ha sido llamado uno de los más grandes filósofos místicos del mundo tanto como el más grade pensador individual entre Aristóteles y Descartes. Él es considerado haber sobrepasado en profundidad espiritual de pensamiento a Platón, el hombre cuyas enseñanzas él tanto admiró.

  Plotino añadió el fuego de la inspiración al neoplatonismo, la última escuela de filosofía griega y su nombre es a menudo dado como siendo su fundador en vez de aquel de Ammonius Saccas. Después de su muerte, sus escritos tuvieron un efecto incalculable sobre el cristianismo hasta el periodo de la Edad Media. Por lo tanto, si estas palabras de alabanza de los historiadores subsiguiente son ciertas, mi pregunta es; ¿por qué estuvieron aparentemente perdidas sus ideas y enseñanzas al mundo y su nombre es ahora conocido por unos pocos aparte de los estudiantes interesados en la antigua filosofía? Consideremos los pocos hechos y la información desperdigada que nos ha sido pasada a nosotros, a los estudiantes, incluyéndome en los estudios filosóficos, en cuanto a su vida y la  antigua filosofía. Luego, a medida que consideramos una pequeña parte de sus escritos expresando unas pocas de sus  ideas de su gran filosofía mística, junto con el curso subsiguiente de la historia en ese tiempo, podremos encontrar las respuestas a este enigma.

  Plotino nació en Licopolis, Egipto, 204 ó 205 D.C. Como su nombre es romano, se cree que sus padres fueron de descendencia romana. Esto es conjetura, pues Plotino nunca hablo de sus padres o de su vida personal. Como se sabe por sus escritos que él creía en la rencarnación, en mis formas de ser siempre he creído que casi la mayoría de los escritores, es de una opinión que su reserva con respecto a su vida privada indica su lamento y aun su vergüenza de la necesidad de renacer en la Tierra. Se dice de él que en su juventud buscó el conocimiento en la gran ciudad egipcia de Alejandría que era un centro de la cultura del mundo y aun excedía la gloria de Atenas. En ella había sinagogas tanto como templos para la adoración de los dioses de Egipto; las escuelas griegas de las teorías idealistas competían en pos de discípulos con los predicadores del cristianismo. Fue allí, en Alejandría, que Plotino, entonces de veintiocho años de edad, encontró un maestro de las ideas de Platón cuyo nombre era Ammonius Saccas.

  Saccas, que fue conocido como el instruido por “Dios”, fue también el maestro de orígenes, reconocido como uno de los más grandes estudiosos del mundo. Él no dejó escritos, pero no existe duda que él fue un iniciado y muy bien informado de las enseñanzas ocultas, incluyendo los Misterios Egipcios. Él debe haber conocido la religión Hindú.

  En mi manera de pensar, probablemente, quizás, es una teoría mía fue una introducción a las enseñanzas de Buda dadas a él por Saccas lo que impulso a Plotino a aprender más acerca de las religiones Hindú y Persa. Después de diez años de estudio bajo su brillante maestro, dejo Alejandría y se unió al Emperador Gordiano III en una expedición al Oriente, en el año 244 D.C. Esto probó ser pronto desastroso cuando el Emperador fue asesinando y Plotino forzado a huir a la ciudad de Antioquia. Más tarde, en ese mismo año, fue a Roma donde vivió el resto de su vida. Fue en Roma, a la edad de cuarenta años, que Plotino formó una escuela en la que él ensenó un sistema místico, filosófico basado en las ideas tanto de Platón y Aristóteles como también en su propia experiencias de la revelación cósmica, mientras se encontraba en un estado de súper consciencia.

  Por muchos años él enseñó sólo oralmente, siguiendo la antigua costumbre de los sacerdotes de los misterios al igual que la de su maestro Saccas, en la que el conocimiento secreto es dado solamente a aquellos que fueron probados ser buscadores de la verdad dignos de confianza. Yo quisiera darles más conocimiento a todos, pero comprendan que sería, por supuesto, imposible explicar en la brevedad de este artículo la substancia de la filosofía de Plotino. Él fue mucho más allá del intelectualismo de las antiguas escuelas griegas y se adentro en un éxtasis vibrante y místico, que él aseguraba ser el único modo de alcanzar un entendimiento y unión con Dios, a quien él llamó el Uno, o Bien. La sabiduría de esta Suprema Unidad, declaró él, jamás seria alcanzada por el hombre a través de ningún proceso de razón pura. Es evidente que la realización descripta por Plotino es muy similar a aquella encontrada en el budismo, como en el hinduismo. Esto es revelado en frases tales como “sumergido en Dios”  y “El- que no conserva nada de su yo.

Espero sea de su entera satisfacción, y vivan en paz con ustedes mismo.

Peter Bustamante     

¿QUE ES LA BUENA VIDA?

¿QUE ES LA BUENA VIDA?

Probablemente la mayoría de nosotros hemos oído la frase, “la buena vida” y nos hemos preguntado a qué se refiere específicamente. Posiblemente la mayoría de nosotros hemos buscado o estamos buscando, “la buena vida” sin realmente saber qué es lo que buscamos. De la vida no puede haber duda, pues si estas líneas se leen en estos momentos hay vida, indudablemente. Pero, ¿la  “buena vida”?. Cualquier cosa buena puede venir en muchos tamaños, medidas y colores dependiendo de quien lo describa. Tal vez como la belleza, lo bueno está en los ojos del espectador. Aunque la sociedad humana parece estarse moviendo generalmente en la misma dirección para hacer las condiciones en la Tierra más amena para llevar la “buena vida” a más gente. ¿Hay algo así como una definición general o común denominador?

  Séneca el joven escribió: “La vida es un estado de guerra”. Henry David Thoreau escribió: “La masa de hombres llevan vidas de silenciosa desesperación”. En su lecho de moribundo Beethoven dijo: “Aplaudan amigos, la comedia termino”. Joseph Conrad escribió: “Puesto que cada edad está alimentada a ilusiones, a menos que los hombres renuncien a la vida tempranamente, y la raza humana llegue a un fin”. Pero Samuel Butler escribió: “Todos los animales, con excepción del hombre, saben que el fin principal de la vida es gozarla”. Todos estos austeros comentarios acerca de la vida  reflejan un modo de vida sombrío o taciturno, pero ¿comentan sobre la vida misma?

  Es concebible que Beethoven, uno de los más grandes compositores de todos los tiempos, que le dio al mundo algunas de su música más magnifica, ¿fue un completo extraño de la “buena vida?”  Cierto. Él perdió el oído en sus últimos años. Esto pudo haber sido molesto para un compositor. Pero su oído interno u oído psíquico oía música de la que habríamos sido privados si él no la hubiera capturado y no se la hubiera dado al mundo. El frío Henry David Thoreau, en un marco de mente más positivo escribió: “Si uno avanza con confianza en la dirección de sus sueños y se empeñá en vivir la vida que él ha imaginado, uno se encontrará con un éxito inesperado en horas comunes”. La vida es un regalo uniforme del Cósmico; es el hombre quien la convierte en una “buena vida” o no. La vida es aquella chispa infinita de Dios que anima la creación terrenal de arcilla. El alma—personalidad del hombre puede usar esa chispa para tener grandes sueños para el futuro, o puede desperdiciar esa chispa para envidiar su propio pasado hecho por él mismo funesto, y envidiar el feliz presente de su hermano. Junto con Ruskin decimos, “no hay riqueza sino vida”. La vida es el laboratorio y el taller del ser. Con el don de la vida, el hombre se vuelve el  co—creador, el diseñador, el planificador y el constructor de lo que él quiera. Con la vida a él se le da la libertad de escoger para construir en armonía con las fuerzas constructivas del universo y producir la “buena vida” o él puede seleccionar “nadar en contra de la corriente” y él puede aprender que yo lo dudo, las compensaciones “Kármica”. Él siempre debe aceptar la responsabilidad para sus decisiones.

  Albert Schweitzer acuño la frase: “reverencia por la vida”. Él dijo, “el hombre que se ha vuelto un ser pensante siente una compulsión a dar a cada deseoso de vivir la misma reverencia por la vida que la que él le da a la propia. Él experimentará esa otra vida en la suya propia. La vida es comunal; es algo que compartimos, no algo que poseemos. Es un regalo—un regalo preciado. Nosotros no la creamos. Podemos algún día acomodar los elementos adecuados en una forma única para permitir la manifestación de la vida, pero la creación de la vida permanecerá aún un secreto de la naturaleza. ¡Toda la riqueza, la gloria, la belleza del universo son como nada sin los millares de expresiones de vida que la habitan, que la usan y la disfrutan! Dos grandes grupos en la sociedad se han dedicado a colocar avisos a lo largo del sendero de la vida para guiar a aquellos que les siguen. De acuerdo con las direcciones de un grupo, la vida debe dedicarse exclusivamente  al trabajo aburrido y monótono, al estudio serio de todos los modos de vida y a la conquista de la mayoría de los instintos y apetitos naturales que se nos manifiestan en nuestros cuerpos sin ser invitados. El segundo grupo nos dirige a “vengan a la fiesta” a tomar todo lo que podamos y a dar nada, vivir cada momento como si el mundo existirá exclusivamente para nosotros y como si ese momento fuera el último.

  Christopher Morley dijo: “Hay tres ingredientes en la buena vida” aprender, ganar y anhelar”. Ninguno de esto es para el haragán. Ninguno de esto es fácil, pero cada uno de ellos debería ser disfrutable. Aprender nos da la habilidad para comprender mejor a los demás y prepararnos para servir mejor a los demás. Ganar es el fruto del que gozamos por haber servido a los demás en alguna forma. Anhelar es el reconocimiento de nuestras imperfecciones que nos previenen de ser lo mejor, de hacer lo mejor y de vivir como mejor podamos. Debería ser nuestro primer ingrediente.

Y para dar el veredicto final a mis lectores citando múltiple casos, creo que en este momento nos encontramos compartiendo el divino regalo de la vida, mis formas de pensar en cuanto a la vida, es muy amplio primero, porque considero que soy un visitante en este planeta Tierra, que me ha dado la oportunidad de alojamiento, segundo doy gracias diariamente por la benevolencia del trato que me han otorgado, y tercero pienso que la vida es para vivirse con honestidad y tratar de entender los diferentes motivos por el cual estamos aquí. Solamente necesitamos  escoger cómo vivir nuestras vidas, podemos pasar el tiempo viviendo egoístamente y no contribuir a nada, o podemos usar nuestro potencial y añadir otro capítulo a la fascinante historia de la humanidad viviendo la buena vida.

Solamente les pido por su bienestar que traten de vivir en paz con ustedes mismo.

Peter Bustamante              

‘FENÓMENOS DEL AURA HUMANA’

‘FENÓMENOS DEL AURA HUMANA’

Hoy tratáremos con mucho interés en particular a los que son místicos o estudian estas materias, él fenómeno conocido como el aura humana, aquellos que no entienden aunque han experimentado el tema, parece misterioso, casi sobrenatural. Realmente, el aura es el resultado de leyes cósmicas y naturales, como lo son todos los otros fenómenos que probamos. Sabemos y comprendemos que no existe lo sobrenatural, y que nada esta más allá del orden Cósmico y natural; todas las cosas están de acuerdo con él. Para tratar acerca del aura humana y cómo nos afecta, primero es necesario empezar con un breve análisis de su naturaleza. El cuerpo del hombre tiene una irradiación que se extiende fuera de él. Esta irradiación es una energía y podemos asemejarla a un campo electromagnético, porque tiene características semejantes a la electricidad y al magnetismo. También es vibratoria, como son todas las energías, y por sus cualidades magnéticas tiene lo que llamamos polaridad positiva y negativa. La polaridad se manifiesta, o es evidente para nosotros, por el hecho de que el aura unas veces atraerá  y otras repelará, como lo hace el campo magnético de los polos de un imán.

   Llamamos a una de estas polaridades del aura humana positiva, porque es más infinita en su manifestación, la más extensa. Por contraste, la otra polaridad es negativa o finita, limitada. La polaridad negativa del aura humana es el resultado de los elementos materiales que consumimos en nuestros alimentos. El mismo cuerpo humano es negativo, porque es un organismo compuesto de las substancias materiales finitas de la Tierra. Nos rellenamos con substancias finitas y así nuestro cuerpo físico, hablando en general, es primariamente negativo. Estas propiedades negativas constituyen la energía de espíritus de nuestro cuerpo y contribuyen a la polaridad negativa del aura humana. La otra polaridad del aura, la positiva, es el resultado de tomar dentro de nuestros pulmones una energía creadora muy sutil y de una naturaleza altamente vibratoria, esta energía que emana del Sol hacia la Tierra. Tomamos esta fuerza sutil, esta esencia infinita, vibratoria, con cada aliento de vida, y eso constituye el elemento positivo y, por tanto, una polaridad de nuestra aura. Ese aliento es de tan alta frecuencia, de tanta rapidez en su naturaleza vibratoria, que excede los valores vibratorios de una energía que definimos como “eléctrica”.

   Por lo tanto, tenemos dos polaridades, negativa y positiva, las cuales forman una especie de campo electromagnético, como hemos dicho, alrededor del cuerpo humano. Este puede ser intensificado a una extensión que alcance a grandes distancias del cuerpo. Cada aura humana, sin embargo, no está separada claramente, no está aislada en el espacio, porque el aura humana, como una energía vibratoria, puede combinarse con otras energías que nos rodean. En muchas enseñanzas se nos ha dicho que la energía de materia, o sea, la energía que hace que la materia se manifieste en su estructura atómica, es negativa porque es finita y limitada. También se nos ha dicho que  la fuerza “Vital de Vida” y la energía psíquica, la que tomamos dentro de nuestros pulmones por medio del aliento, es positiva e infinita en su naturaleza. Ahora cuando queremos extender nuestra aura para proyectarla hacia afuera a una gran distancia, es la polaridad positiva la que debe extenderse. No podemos aumentar la polaridad negativa de nuestra aura y esperar que ésta irradie a cualquier distancia del cuerpo. Es la positiva la que se convierte en el medio, en el vehículo para la proyección de nuestra consciencia psíquica y la lleva adelante a través del tiempo y el espacio.

   En la antigüedad los grandes filósofos enseñaban en sus instrucciones, acerca de la entonación de sonidos vocales y los grandes beneficios que nos pueden proporcionar. Sabemos que cuando entonamos un sonido vocal, producimos vibraciones en el aire que nos rodea, el que alteramos, convirtiéndolo en un medio para transmitir aquellas alteraciones o vibraciones que pueden ser transferidas a otras personas que las oigan. Esto da como resultados en que los centros psíquicos de esas personas sean estimulados, o afectados. Tengan en cuenta que en este estudio hay dos faces muy importante, primeramente las auras de un número de personas pueden, a veces, mezclarse haciendo que produzcan un efecto de masa, especialmente cuando se reúnen para conducir un experimento, y al haber una armonía general, el efecto de esas aura en masa será muy intenso. Sin embargo, semejantes auras no siempre son positivas, es aquí donde comienza el daño. Señores lo explico con lujos de detalles, porque sé que lo he comprobado personalmente y no es bueno que digamos. Existen personas que se introducen en este estudio con distintos pensamientos y acciones. Un grupo de personas que se unen experto en esta materia, que se unen en amor y armonía, tendrá un aura positiva, que será atractiva y llamara la atención, pero los que se unen bajo las emociones intensas de odio o miedo tendrá un aura negativa que será repelente y perturbadora y dañina para el que la recibe.

  Y para terminar lo hago por razones que quizás no les interese mucho estos temas. El aura puede ser desarrollada por  la respiración profunda y concentrándose sobre otra persona con un propósito constructivo, con la intención de alcanzarla psíquicamente. Es como si concentráramos nuestra energía sobre los músculos de los brazos para ejercitarlo; el resultado sería que se agrandarían y serían capaces de esfuerzo de mayor fortaleza. Extendería más este tema de como se llega y el tiempo que toma, pero tal vez es perder mi tiempo, yo siempre he comprendido que uno debe de compartir lo que tiene, pero existen momentos de dudas, estarán haciéndolo, pero de lo que si estoy seguro es de los que han pasado por mi camino y hoy en día están satisfecho, jamás lucro no lo necesito, siempre estoy dispuesto a ayudar “GRATIS” lo demás es secundario.

Solamente les pido que sean honestos y vivan en paz, con ustedes mismos.

Peter Bustamante      

“NATURALEZA DE LA UNIDAD”

“NATURALEZA DE LA UNIDAD”

Hoy quiero hacer ciertas aclaraciones sobre terminologías equivocadas. “Creo que generalmente existe una idea equivocada con respecto a lo que es la unidad. La mayoría de las personas parecen pensar en ellas como una forma estrictamente externa, que significa que todas las cosas deben tener un nivel común, y que nadie debe estar mejor informado que los demás. Aún en algunas escuelas atienden menos a los niños más talentosos de modo que los que no sean tan inteligentes no adquieran un complejo de inferioridad. ¿Cómo se aplica, como un término o condición, la unidad a cosas y a relaciones humanas?’ Lógica y empíricamente, la condición de unidad es en donde dos o más cosas aparentan ser una. La unidad no necesita perder la identidad de los elementos que contribuyen a ella. En otras palabras, no tiene que ser todo de una misma naturaleza. Por ejemplo, podemos tomar seis objetos diferentes y acoplarlo de tal modo uno a otro que compongan una sola unidad, aunque separados conserven su apariencia particular. El punto esencial es que todos los elementos estén ligados por algún factor dominante común que mientras persista los mantiene unificados, aunque tengan cualidades diversas.

   Es de notar que hemos dado énfasis a la palabra dominante. Si la condición de unidad remplaza a toda otra cualidad de los elementos que entran dentro de ellas, la idea de unidad existe. Cuando se está consciente a cierto grado de la diferencia, entonces no puede haber idea de la unidad. Un objeto que a nuestra observación sea solamente de naturaleza singular no da idea de unidad. Es la índole distinta de las cosas que tienen un lazo dominante lo que sugiere unidad. Parecerá que este concepto surge de la diversidad, pero es la mente humana la que descubre en la separación de las cosas alguna cualidad que es adyacente a la naturaleza de todo. En el mundo fenomenal, el mundo de las apariencias, siempre existe diversidad. Las cosas parecen tener naturalezas separadas. En el mundo no umenal, nada es separado, todo cambia y solo en esencia existe la unidad.

   La verdadera unidad debe siempre mostrar los elementos de que consta. Un martillo es una unidad que se compone de un manubrio unido a una cabeza metálica de martillo y en ningún sentido puede haber una completa igualdad entre los dos elementos que lo forman. Ciertamente, el mango no es parecido a la cabeza de martillo, ni en diseño ni en substancia. Su unidad está en su contribución común a la unidad de función. La sociedad organizada es una unidad de individuos, con los mismos propósitos e ideales, aun cuando sus miembros sean desemejantes. Hay unidad religiosa cuando todos están conformes con el credo. La unidad política está conformada a una ideología, pero en ninguna de estas existe una igualdad completa de los miembros. Una hermandad puede ser una unidad de objetivos y actividades profesadas, que implica que cada individuo sienta, piense y experimente lo mismo según su visión de la vida. La unidad requiere psicológicamente, que las diferencias de entidades separadas sean aunadas por un fin común del cual surja el concepto.

  ¿Puede la unidad entre hombres ser una acción obligada o debe ella ser voluntaria? Como la unidad es una cualidad llevada por la mente del hombre sobre ciertas experiencias que tiene, entonces solo cuando esta cualidad está presente en estas experiencias existe unidad. Puede haber unidad de mentes y unidad de objetos, como hemos visto. Un número de hombres marchando con precisión al paso constituye una unidad de acción de su ser físico, aclarando que solo tomamos en consideración los aspectos objetivos. Estos hombres pueden ser personas que se adiestran o preparan y pueden estar obligados a marchar de tal manera. Cada paso que da alguno, sin embargo, puede ser opuesto a su actitud mental. En otras palabras, estos jóvenes  pueden estar revelándose contra y odiando tal ejercicio forzado y marcha. Si consideramos a estos hombres desde el punto de vista subjetivo, en sus actitudes mentales, encontraríamos que no existe unidad entre ellos con referencia a su manera de marchar. En la sociedad, entonces, la unidad puede ser considerada como el motivo desde el punto de vista de acción o de voluntad.

  Los seres humanos deben considerarse según  sus naturalezas intelectuales y emocionales y su unidad debe emanar de estas cualidades lo mismo que de sus acciones. Por lo tanto, podemos decir que los hombres no están unificados siempre que sus acciones y palabras no estén de acuerdo con su pensamiento y sentimiento. Con los objetos inanimados la influencia de unidad es mayormente externa en origen, a menos que contengan propiedades inherentes las cuales los unen como el imán y las limaduras de hierro. Se piensa que en los hombres la fuerza unificante se origina en la mente como voluntad. La acción unificada de los hombres es un estado, no es verdadera sociedad si ella no representa la influencia común de sus pensamientos. Existen bellos ejemplos de la influencia unificadora de la mente pero fue en tiempos muy lejanos más bien digamos alcanos, la verdadera unidad no la encontrarán en ninguna organización, solamente encontrarán una diversidad más grande de razas, credos, nacionalidades que viven por todo el mundo, tienen en la actualidad la cualidad de unidad en su conformidad a un ideal y propósitos comunes.

El factor unificante surge de cada miembro separado como resultado de su subscripción voluntaria a cualquier enseñanza. Esa es la razón en parte de lo que estamos viviendo hoy en día, dicen que el hombre aprende cuando está en el abismo, yo desafortunadamente lo dudo mucho, lo dudo porque hemos estado muchas veces al borde del abismo, creo que algo más grande tiene que pasar la Tierra a hecho muchos cambios drásticos y sin embargo no hemos cambiado. Les doy las gracias desde lo más profundo de mi alma a aquellos que por una razón u otras leen estos artículos.

Solamente me queda que decirles que traten de vivir en estos últimos tiempos que vivan en paz con ustedes mismos.

Peter  Bustamante                             

‘METAFÍSICA’

'METAFÍSICA'

Durante los años de mis estudios preuniversitarios, la terminología ha sido siempre un factor importante para mí para adquirir una comprensión apropiada de la filosofía básica de todas las enseñanzas que acumulen datos sobre la materia. Si usted o yo tratamos de llevar a cabo una conversación o discusión, no podemos entendernos mutuamente a menos que estemos de acuerdo en la terminología. Las palabras que forman la terminología son símbolos. De los muchos símbolos que usamos en nuestra vida diaria, probablemente usamos los símbolos  proporcionados por palabras más que de cualquier otra clase. El significado que le asignamos a una palabra símbolo es, por acuerdo mutuo, que una palabra significa cierta cosa porque hemos acordado en un cierto significado.

  La confusión de la terminología es el resultado del desacuerdo de la gente a través de la ignorancia, por ser simplemente obstinados y por no aprender lo que la terminología significa o por querer asignarle su propio significado. En el campo de estudio cubierto por las enseñanzas y aportes de otras instituciones asociadas que tienen que ver con la filosofía y temas relacionados, existe una tremenda confusión en la terminología. Algunos grupos han creado su propia terminología, simplemente para poder aislar alguna idea particular que ellos desean transmitir. Por años al menos a mí, y muchos compañeros, nos ha espantado el hecho de que muchas gentes, aun consideran que la metafísica, el misticismo y el ocultismo significan exactamente la misma cosa, mientras que ellos tienen diferencias muy distintivas. Voy a limitar aquí la discusión principalmente al término; Metafísica.

  Ha habido volúmenes escritos sobre este tema y yo no pretendo hacer una perspectiva de grandes alcances pero si quiero dirigir su atención hacia la metafísica para un mejor entendimiento de su significado y para demostrar cómo puede diferenciarse de otra terminología. Fundamentalmente, el término metafísica se deriva del término original que significa—más allá de la física. Cuando los primeros filósofos griegos  ya no podían incluir más en la materia de la física, todo lo que ellos concebían, trataron de dar un paso más allá. En los tiempos de Aristóteles se referían a este paso como a metafísica.

La definición académica del término es el “estudio o búsqueda de la realidad”, pero inmediatamente dentro de esta definición, nos implicamos.

  Tenemos también que estar de acuerdo en lo que queremos decir por realidad. La realidad para los filósofos académicos, es diferente de la realidad de como nosotros la definimos en las enseñanzas. El concepto académico de realidad es que ésta es el fundamento de todas las cosas, la única cosa real. Este concepto pregunta, “¿Qué es real?”

  Hay muchas manifestaciones en el mundo. Los primeros filósofos atómicos griegos especularon sobre muchas cosas. Algunos dijeron que la Tierra era el único elemento fundamental o real. Algunos dijeron que el fuego; otros que el agua; algunos que el aire. Otros dijeron otras cosas, una multiplicación de cosas diferentes. En la historia de la transmisión del pensamiento del hombre, no se ha llegado jamás a ninguna conclusión final que sea conveniente para todos en lo que concierne a cuál es lo real. Yo en mi vida y los que estuvimos involucrados en esa época de estudio, usábamos los dos términos  realidad y actualidad. La realidad se refiere a las conclusiones de la mente, esto por supuesto es a las realizaciones. Si yo creo que un edificio esta construido de piedra, yo lo realizo como tal. Para mí, mi realización lo hace de este modo, aunque tal vez todos los demás estén en desacuerdo y afirmen que es un edificio de armazón de madera y estuco y no de piedra.

  Es muy difícil  aislar estos términos, debido al significado que se les da en otras áreas. Básicamente, lo que la metafísica formal  o académica busca en tratar de aislar  lo real es lo que clasificaríamos como actualidad, es decir, lo que actualmente existe. ¿Es lo que nosotros vemos o es algo más? Cuando asistía a la universidad a un curso de filosofía, el profesor tenía una historia favorita, que quizás ustedes hayan oído, ilustrando uno de los problemas fundamentales de la metafísica. Esta es la historia del calcetín del profesor. De acuerdo con el profesor en una escuela tradicional que era muy frugal. Él insistía que cuando su ropa se rompiera gastada por el uso, su ama de llaves debía remendarla. Ella zurcía muy cuidadosamente sus calcetines. De hecho había un calcetín que ella había remendado tantas veces que ya no tenía nada del material original en él. Era el hilo que ella había usado en todos los remiendos el que gradualmente había repuesto al material original del calcetín. Aquí esta la pregunta metafísica que está,

ilustrada en esta historia. ¿Es el calcetín que había sido remendado el mismo que él había empezado a usar cuando estaba nuevo? Si no, ¿cuándo cambió? ¿Cambió con el primer agujero, cuando los primeros hilos fueron puestos en él? ¿O con los últimos? ¿Es una cosa diferente, o es una continuación?

  Este mismo concepto puede llevarse un paso más allá y ser aplicado a nuestros propios cuerpos de las células del cuerpo físico está cambiando constantemente. En un periodo aproximadamente de siete años no queda nada de lo que existía, siete años antes y, sin embargo, nuestros cuerpos parecen los mismos. Volviendo a la pregunta original de metafísica, “¿Qué es real?” O más bien volviendo a la ilustración del calcetín del profesor, ¿cual era el calcetín real? ¿El que el profesor compro y uso, el que fue zurcido barias veces, o el que fue cambiado completamente? Ustedes queridos lectores tendrán que responder a esa pregunta, porque ninguno  la ha contestado todavía.

La metáfisica, entonces consierne primeramente al mundo en que vivimos. De acuerdo con la filosofía, en este caso estamos tratando de llegar al fondo del asunto.

Y recuerden de vivir en paz con ustedes mismo.

Peter Bustamante 

“UNA OPINIÓN AMPLIA DEL CUERPO HUMANO”

¡Comencemos con nuestro cuerpo! A primera vista, aparece como un bulto de materia sólida, bien definida en peso, tamaño y figura. Realmente, sabemos que la substancia de nuestro cuerpo está constantemente cambiando por medio de la nutrición, la respiración y la eliminación.

  A la luz de la ciencia moderna, este cuerpo compacto nuestro consiste en alrededor de cien mil millones de células vivientes individuales. Cada célula, a su vez, consiste en billones de moléculas que podemos además subdividir en átomos constituidos por protones, neutrones, electrones, etc. Cuando preguntamos en qué consisten las partículas elementales tales como los electrones, no encontramos más que energía condensada y polarizada. Cuando dos partículas de polaridad opuesta chocan, su naturaleza corpuscular desaparece en un destello de quantum de “ondas” de energía vibratoria. Debido a que las partículas son meramente normas de energía, así también lo son las moléculas, las células y todo nuestro cuerpo como un todo. En realidad, el universo total es una norma de energía. Inferimos que desde el punto de vista material no existe una división y separación drástica entre las más pequeñas partículas y el Universo como un todo.

  Ahora, ¿dónde entra la Mente? Sabemos con el peso total de nuestra experiencia interna que si tenemos mente y consciencia. En las palabras del Filósofo Descartes: Cogita, ergo sum—Pienso, luego existo. ¿Cómo definimos y delimitamos esta cualidad de pensamiento o de consciencia? Físicamente, no podemos localizarla, aun si los conceptos primitivos la identifican con el cerebro. Los ejercicios místicos confirman que está difundida a través de nuestro cuerpo y puede ser enfocada en cualquier parte de este. Sabemos que los animales son conscientes, y podemos inferir que, al menos, rudimentos de consciencia se extienden hasta los organismos unicelulares y tal vez aún más allá, a los cristales, a las partículas elementales y a las normas de energía. Si es así, debemos atribuir alguna consciencia a las células individuales de nuestro cuerpo y nuestro nivel mas elevado de consciencia  como seres humanos es el punto focal de la consciencia de las células compuestas; un patrón mas bien que una entidad compacta.

  Debemos tener cuidado, sin embargo, de interpretar las normas mentales en un sentido especial. Aun en nuestro propio cuerpo no podemos localizar el asiento de la mente. De acuerdo con la filosofía profunda de Kant, el tiempo y el espacio son formas pensadas del intelecto humano y no se aplican a la mente misma. Si no podemos establecer un límite al dominio de la mente en el lado bajo de la escala, lo mismo aplica en el lado superior mayor. Podemos así, imaginarnos dos “patrones” difundidos a través  del Universo: energía física y poder de la mente. Yo considero que ambos como aspecto polares son diferentes de una fuente penetrante. En cuanto a la mente llegamos a los impulsos emocionales. De nuevo, la introspección nos dice sin lugar a dudas que tenemos deseos, amores, odios y temores. Desde el punto de vista material, todos pueden considerarse como expresiones de la voluntad para sobrevivir--el impulso básico de la evolución.

  Sin tomar en cuenta tales interpretaciones que no explican nada, nosotros mismos estamos seguros de estos impulsos y los observamos en los animales que nos rodean. Hasta vemos una conducta premeditada en las plantas y los organismos unicelulares. Debemos suponer impulsos similares en nuestras células corporales; ellas son llevadas a nuestra atención a la fuerza por medio de un dolor de muelas o por células por la piel magullada. Yo, ¿me pregunto? si nosotros aquí de nuevo, no vemos ningún limite más bajo para nuestro impulso emocionales y expresiones de voluntad, pienso que no deberíamos extrapolar a limites extremos y atribuir la voluntad al Universo.

  Se ha dicho muy adecuadamente, que el Universo, aun cuando lo simbolizamos como un Dios omnipotente, omnipresente y sempiterno, no tiene ENEMIGO QUE SUPERAR- Y NINGUNA MUERTE QUE TEMER. Por lo tanto, no necesita ningún plan ni un gran “DISEÑO”.Y aun así ¿podemos creer que es más pobre en satisfacciones emocionales que nosotros—sus parte físicamente tan insignificantes? Como seres humanos somos capaces de asistencia y amor desinteresado hacia otros seres. Podemos también amar, podemos leer este escrito o editorial, y ni siquiera comprender que quiero decir con esto, es lógico no hay peor ciego que no quiera ver ni peor comprendedor, que el que no quiera comprender, pero sé que un día volverán, y ese día no pregunten por qué vino sin vista.

Solo espero que aprendan a vivir en paz con ustedes mismo.

Peter  Bustamante                          

¡CONÓCETE A TI MISMO!

'CONÓCETE A TI  MISMO'

La máxima, “Conócete a Ti Mismo”, fue considerada como la esencia de la sabiduría por grandes escritores de todos los tiempos, tales como Chaucer, Shakespeare y Cervantes. Podemos trazarla al sabio griego Tales y al Oráculo de Elfos sobre cuya entrada estaba inscrita. Por encima de todas las cosas podemos decir que es lo que representa todo conocimiento. El autoconocimiento es totalmente importante, porque es la diferencia entre la mente animal y las humanas. Los animales no son seres autómatas sin alma. Ellos pueden sentir amor y odio, razonar y aprender como cualquier propietario de un buen perro testificaría. El poder de la mente reservado a la humanidad, sin embargo, es reflejar auto consciencia o autoconocimiento. El conocimiento del mundo externo es necesario para la supervivencia, pero aún en su forma humana no difiere mucho de los impulsos de los instintos adquiridos a través del espacio incalculable de tiempo de evolución por la supervivencia del más fuerte. El autoconocimiento es el nivel por el que el hombre y por medio de él cosmos—entiende su propia naturaleza y esencia. Pero, ¿Dónde comenzamos? ¿Cuál es el ser que deberíamos aprender a conocer?

‘ELCUERPO’

  Lejos de ser un enemigo y un obstáculo para el alma, nuestro cuerpo es una maquina  maravillosa y útil y ciertamente una parte de nosotros mismo. Debemos aprender qué es lo que nos hace enfermos o saludable, fuertes o débiles, cómodos o incómodos. Todo esto se enseña en los regímenes de higiene, dieta y ejercicio—con o sin un fondo místico. Es muy sabido que el ejercicio físico ha sido refinado por el arte Hindú de Hatha Yoga que enseña gobierno del cuerpo para propósitos espirituales. Pero conozco muchas personas que practican más o menos unas técnicas similares que son menos extenuantes, consumen menos tiempos y llevan más directamente del control del cuerpo a sus entendimientos y conocimiento. Esas personas se les enseña muy pronto, en el curso de sus estudios, a enfocar su consciencia en orden ascendente sobre las varias partes, miembros y órganos de su cuerpo. Con esta técnica uno aprende a sentir, a obrar con energía o relajar cualquiera de los cientos de músculos, aun aquellos que se cree usualmente que están bajo el control del así llamado sistema nervioso involuntario. Como parte de este régimen, el control de la respiración.

‘LA MENTE’

  El conocimiento y el mandato de nuestro cuerpo son logros dignos; pero las palabras mismas, conocimiento y comando, indican que no sólo somos cuerpos vivientes sino también mentes conocedoras. Esta mente nuestra no es idéntica al cerebro como algunos materialistas suponen, El cerebro es una parte de nuestro cuerpo que sirve como una herramienta especializada y un instrumento de la mente y, en las palabras del salmista, está temerosa y maravillosamente hecha---una computadora vastamente más compleja que la máquina computadora más grande que el hombre haya construido. Como toda computadora, el cerebro puede ser subdividido en un mecanismo de operación y de desviación y en una memoria que adquiere y almacena la información que le llega y que se requiere para operaciones significativa.

  Las memorias de las computadoras están clasificadas en millones de unidades básicas que se llaman bits, pero el cerebro humano retiene muchos billones de impresiones en el curso de la vida. Hay razón para creer que, al menos que sea destruido físicamente, nuestro cerebro nunca “olvida” ningún evento o pensamiento al que le hayamos puesto una atención interesada. La dificultad estriba en “recordar”, es decir, tener un acceso a los detalles deseados de los recuerdos. Mejorar y dominar este acceso es una parte importante del auto conocimiento. El estudio místico conduce hacia este dominio por medio de las técnicas del relajamiento, la visualización y la meditación.  Sin embargo, como se dejo dicho anteriormente, nuestro maravilloso cerebro es el instrumento de la mente, no la mente misma. Negar esto sería tanto como creer que una computadora realmente piensa cuando ejecuta operaciones matemáticas  y lógica bajo el control y guía de un programador humano. Para los monistas y materialistas, no existe diferencia entre el cuerpo, el cerebro y la mente; en realidad los fenómenos tienden hacer empequeñecido o negados, como si fuera algo de los que deberíamos tener vergüenza.

  El místico introspectivo “sabe” o al menos “siente” en forma diferente. Para él, el pensamiento y la consciencia, es decir la mente, son justamente una parte tan básica y fundamental de la experiencia y la materia. Si somos honestos, debemos admitir que, aunque la humanidad ha acumulado mucho conocimiento de detalles desde los días de Sócrates, aún no comprendemos la naturaleza interna del Ser. Los ingenieros electricistas, por ejemplo saben bien cómo fluye el agua, cómo la combustión  o la energía atómica son convertida en energía eléctrica, en altos voltajes y conducida a usuarios distantes, pero ellos no saben que es la electricidad.

Antes de retirarme es una lástima que no pueda darles clases por motivos no de tiempo ni mucho menos DINERO en mayúscula GRATIS, seria aliviar muchas penas.

Traten de vivir en paz con ustedes mismo.

Peter Bustamante